Resumo: Neste artigo, a partir de um diálogo com Heidegger e Foucault, mediado pontualmente por um retorno aos Antigos em particular a Sócrates, procuro retomar o problema e questão da Vida filosófica, na sua relação com a busca pela verdade. O artigo tem dois momentos: no primeiro, explorei uma leitura de Filosofia enquanto caminho, e, num segundo momento, defendi que este caminho articula a dimensão ética e a dimensão política, através de uma experiência (necessária) específica de parresia pessoal. Defendo que (...) a verdade enquanto desvelamento exige sempre a transformação do indivíduo em sujeito, isto é, em pessoa moral, o que requer, nesse processo, o compromisso com a coerência de si, através de uma prática de dizer-a-verdade. Palavras-chave: Foucault; Heidegger; Parresia; Verdade Philosophical Life and the search for truth - a dialogue between Heidegger and Foucault Abstract: In this article, based on a dialogue with Heidegger and Foucault, punctually mediated by a return to the Ancients and in particular to Socrates, I try to resume the problem and question of philosophical Life, in its relationship with the search for truth. The article has two moments: in the first, I explored a reading of Philosophy as a path, and, in a second moment, I argued that this path articulates the ethical dimension and the political dimension, through a specific (necessary) experience of personal parrhesia. I argue that truth as unveiling always requires the transformation of the individual into a subject, that is, into a moral person, which requires, in this process, a commitment to self-coherence, through a practice of telling the truth. Key-words: Foucault; Heidegger; Parrhesia; Truth La vie philosophique et la recherche de la vérité - un dialogue entre Heidegger et Foucault Resumé: Dans cet article, à partir d'un dialogue avec Heidegger et Foucault, médiatisé ponctuellement par un retour aux Anciens et en particulier à Socrate, j'essaie de reprendre le problème et la question de la Vie philosophique, dans son rapport à la recherche de la vérité. L'article comporte deux moments : dans le premier, j'ai exploré une lecture de la Philosophie comme voie, et, dans un second temps, j'ai soutenu que cette voie articule la dimension éthique et la dimension politique, à travers une expérience spécifique (nécessaire) de parrhésie. Je soutiens que la vérité en tant que dévoilement nécessite toujours la transformation de l'individu en sujet, c'est-à-dire en personne morale, ce qui nécessite, dans ce processus, un engagement à la cohérence de soi, à travers une pratique de dire la vérité. Mots-clés: Foucault; Heidegger; Parrhesia; Verité Data de registro: 06/09/2022 Data de aceite: 18/10/2023. (shrink)

U knjizi Pisanje knjige sveta (2011) Teodor Sajder tvrdi da na fundamentalnom nivou stvarnosti ne postoje objekti sastavljeni od delova, što njegovo gledište čini verzijom mereološkog nihilizma. Međutim, u prethodnoj knjizi pod naslovom Četvorodimenzionalizam (2001) Sajder zastupa mereološki univerzalizam, tezu da svaka klasa objekata ima mereološku fuziju, odnosno da postoji dodatni objekat koji sadrži date objekta kao svoje delove, koji igra suštinsku ulogu u njegovoj argumentu na osnovu nejasnosti u prilog perdurantizma, odnosno postojanja temporalnih delova materijalnih objekata. U ovom radu (...) pokušaću da odgovorim na pitanje da li Sajder može i dalje biti perdurantista uprkos njegovom najnovijem prihvatanju mereološkog nihilizma. (shrink)

Knjiga povezuje filozofsko obrazovanje i teme koje su svima poznate iz osobnog iskustva (ljubav, starost, umjetničko stvaranje, čitanje itd.). Ova je knjiga dijelom ispovjednog karaktera i po tome bliska autobiografskoj i memoarskoj beletristici, ali uključuje i spoznaje preuzete iz filozofije, psihologije, potom iz visoke kulture, iz kulturne industrije, ponekad u bizarnoj mješavini sastavnica koje proizvode neobične posljedice i neočekivane učinke.

Contributed seminar papers on Hindu philosophy and the contribution of Rājeśvara Śāstri Drāviḍa, born 1899, Hindu scholars.

Tekst nastoji ponuditi drugačiju paradigmu razumijevanja identiteta genealoškim čitanjem figure guvernante u Engleskoj XIX. stoljeća. Pokazujući da je ovu figuru nemoguće razumjeti ukoliko se uklone iz vida klasne pretpostavke njenog rodnog identiteta, i specifične pozicije koju je zauzimala na tržištu rada i u proizvodnji drugih žena, tekst nastoji dovesti u pitanje kontekst patrijarhata kao kontekst koji omogućava definiranje identiteta žene. Umjesto tog okvira, tekst pokušava uvesti drugačiji okvir koji se razrađuje kao sustav privatnog i javnog.

No texto ora apresentado, procuramos para além da discussão sobre o território e a territorialidade Pataxó, desenvolver uma contextualização breve sobre os povos Jê dos Sertões e como estes grupos foram categorizados ao longo da história, um esforço que contribui para entendermos a dinâmica da conquista da região aqui estudada e de como os grupos indígenas, dentre eles os Pataxó, foram ao longo da história da colonização sendo representados, categorizados e submetidos à situação de territorialização, ao ponto de se organizarem (...) e constituírem como etnia tal qual estudamos na atualidade, e, do mesmo modo, as mudanças ocorridas em seu território, os impactos da expansão das fronteiras, das Unidades de Conservação e do desenvolvimento das cidades ao longo do século XX e especialmente na segunda metade deste. (shrink)

Što je distinktivno filozofski problem opažanja? Ovdje se tvrdi da je to konflikt između prirode opažajnog iskustva kakva nam se intuitivno čini, te stanovitih mogućnosti koje su implicitne upravo u ideji iskustva: mogućnosti iluzije i halucinacije. Opažajno iskustvo čini nam se kao odnos prema svojim objektima, vrsta »otvorenosti prema svijetu« koja uključuje izravnu svijest postojećih objekata i njihovih svojstava. Ali ako netko može imati iskustvo iste vrste a da objekt nije tamo – halucinaciju objekta – onda izgleda da opažajno iskustvo (...) ne može esencijalno biti takav odnos. Ovo je fundamentalni filozofski problem opažanja; različite filozofijske teorije opažanja 20. i 21. stoljeća mogu se sagledati kao odgovori na to.What is the distinctively philosophical problem of perception? Here it is argued that it is the conflictbetween the nature of perceptual experience as it intuitively seems to us, and certain possibilitieswhich are implicit in the very idea of experience: possibilities of illusion and hallucination. Perceptualexperience seems to us to be a relation to its objects, a kind of “openness to the world” whichinvolves direct awareness of existing objects and their properties. But if one can have an experienceof the same kind without the object being there – a hallucination of an object – then it seems thatperceptual experience cannot essentially be such a relation. This is the fundamentally philosophicalproblem of perception; the various philosophical theories of perception in the 20th and 21st centuriescan be seen as responses to it. (shrink)

Ovaj članak ide protiv struje akademskog diskursa odgovarajući na naslovno pitanje negativno. Ovaj suprotni odgovor nije zamišljen da potkopa stav da je ljubaznost dobra stvar; niti je, međutim, primjer puke filozofske sklonosti za igru riječima. Tvrdim da shvaćanje ljubaznosti kao vrline više zamagljuje nego rasvjetljuje, iz razloga što zanemaruje različite razlike koje nam pomažu razumjeti moralni jezik i postići „kreposnu pismenost“. U radu dajem pregled relevantne psihološke literature prije nego što se prebacim na filozofske izvore. Nakon toga ocrtavam alternativne načine (...) na koje dosljedni etičari vrline mogu reći sve što žele reći o ljubaznosti, koristeći mnogo bolje utemeljene i manje nejasne pojmove. Nudim pogled na ljubaznost kao klasterski pojam u istom smislu kao što je Wittgensteinov pojam igre. Na kraju, iznosim neke implikacije ovog stajališta za praktične izazove za razvoj karaktera. (shrink)

Ugledni mislitelji hermeneutičke filozofije Wilhelm Dilthey i Hans-Georg Gadamer okarakterizirali su Matiju Vlačića Ilirika kao klasika hermeneutičkog pristupa filozofiji. Taj sud dodatno dobiva na snazi jer su Dilthey i Gadamer okarakterizirani kao pristaše relativističke hermeneutike, dok je Vlačić inzistirao na adekvatnom razumijevanju i interpretiranju teksta. Uzevši u obzir da je za Vlačića ključno pravilo bilo da tekst treba tumačiti sukladno njegovu imanentnom smislu, razradio je dvije interpretacijske maksime, skop i hermeneutički krug, presudne za daljnji razvoj i konstituiranje hermeneutike kao metode (...) razumijevanja, dok ga se po našemu sudu istodobno može smatrati i anticipatorom načela blagonaklonosti. Za objašnjenje složenog hermeneutičkog odnosa cjeline i dijelova teksta, Vlačić je kombinirao induktivno-sintetičku i deduktivnu metodu. Taj odnos predstavlja zahtjevan proces provedbe hermeneutičkog kruga u kojem je na djelu primjena modela koherentnosti istine u heurističkom postupku razumijevanja. Drugim riječima, radi se o postupnoj rekonstrukciji smisla teksta. Tijekom tog eksplanativnoga procesa postaje razvidno da je značenje pojedinih dijelova i manjih tematskih cjelina razumljivo tek iz strukture i kompozicije cjeline teksta i da postupna induktivno-sintetička rekonstrukcija smisla teksta pretpostavlja primjenu deduktivne analize. Nadalje, u heurističkom procesu iščitavanja teksta nužno je provjeriti kako se konzistentnost pojedinih odlomaka i cjelina teksta koherentno uklapa u širu cjelinu, a interpretacijske maksime, skop i hermeneutički krug, pritom se ispostavljaju kao pouzdan organon u heurističkom procesu razumijevanja i objašnjenja teksta. U tom kontekstu je Vlačićev hermeneutički zahtjev za adekvatnom rekonstrukcijom smisla usporediv s načelom blagonaklonosti kako ga razumijeva Donald Davidson, postavljajući ga kao jedan od osnovnih pojmova svoje filozofije. Naime, Vlačić polazi od pretpostavke razložnosti govora i argumentacije, što podrazumijeva mogućnost hermeneutičke rekonstrukcije teksta i njegovog adekvatnog razumijevanja. Davidson je također, pomoću teorije triangulacije, pokušao pokazati kako objektivni svijet u jeziku komunikacije postaje intersubjektivni svijet razumijevanja i uvažavanja, čime zapravo želi pokazati da je naše razumijevanje izvanjskog svijeta uvjetovano zajedničkim sustavom znanja i modelom komuniciranja koji nikada ne može imati individualistička obilježja jer, jednostavno, participiramo u zajedničkom svijetu. Davidsonov koncept triangulacije na novi način je obilježio model hermeneutičke čestitosti koji je već zagovarao predstavnik prosvjetiteljske hermeneutike Georg Friedrich Meier. S obzirom na to da se problem antirealističkog pristupa ne može riješiti pozivanjem na kruti hermeneutički realizam ili objektivizam, ono što tekstom želimo pokazati jest da bi hermeneutiku, za razliku od npr. Rortyja, trebalo shvatiti kao interpretacijski konsenzus struke koji je uspostavljen u okvirima akademske zajednice. To je u skladu sa stavovima Paula Lorenzena, koje je u, pogledu akademskog konsenzusa s obzirom na interpretativnost, slijedio i Jürgen Habermas u izradi svoje teorije komunikativnog djelovanja. (shrink)

Ovaj rad govori o odnosu znanosti i filozofije ili, preciznije, o naturalizaciji filozofije. U prvom dijelu rada namjeravamo predstaviti Quineov teorijski okvir vezan za znanstveni utjecaj na filozofski diskurs i istraživanje. Quine je u svojim filozofskim spisima naglašavao važnost znanosti, u naturaliziranim ili normativnim epistemološkim oblicima. Ideja jedne održivije pozicije znanja utemeljene na znanosti često se smatra središnjom idejom Quineove epistemologije. Daleko od bilo kakvog oblika kozmičkog egzila, i filozofi, prema Quineu, prihvaćaju najbolje znanje koje im je u određenom trenutku (...) dostupno.Sličan fenomen pronalazimo u Descartesovom konceptu životinjskih duhova te se time potvrđuje teza o upotrebi najboljeg dostupnog znanstvenog znanja u određenom trenutku. Quineovu koncepciju, razvijenu u području analitičke filozofije, analiziramo na primjeru Descartesovog pojma životinjskih duhova, gdje se pokazuje utjecaj dominantne znanstvene paradigme na filozofski diskurs. Budući da Quineov okvir smatramo vrlo relevantnim, njegovo smo stajalište usvojili kao svojevrsnu interpretativnu paradigmu koja nam pomaže da bolje razumijemo određeni problem iz domene povijesti filozofije. Drugi dio rada analizira pojam životinjskih duhova koji su u Descartesovoj filozofiji shvaćeni kao posrednički entiteti koji povezuju um i tijelo. Nekoć snažna znanstvena ideja, životinjski duhovi su gotovo iščezli s napretkom znanosti te su zamijenjeni drugim znanstvenim paradigmama. Pojam životinjskih duhova smatran je Descartesovom kritičkom točkom i stoga je često zanemaren u filozofskim analizama. U ovom radu iznosimo hipotezu o tome kako je znanost preobrazila Descartesov filozofski diskurs analizirajući neobičan slučaj životinjskih duhova, pokazujući u isto vrijeme ograničenja i nedostatke novog modusa philosophandi. (shrink)

V pričujočem prispevku bom kritično presodil dva splošno sprejeta pristopa k umetnosti in estetiki, ki nakazujeta, da filozofska estetika ni več mogoča. Tako sociologija umetnosti kot tudi številni poststrukturalistični pristopi k umetnosti trdijo, da so pokazali, da sta tradicionalna umetnostna zgodovina in filozofija umetnosti nelegitimni. Sociologija umetnosti in poststrukturalistična teorija sta obe prišli - po povsem različnih poteh -do podobnega sklepa: estetika je v osnovi ideološki diskurz, ki mora biti demaskiran. Poskušal bom pokazati, da Bourdieujev pristop - čeprav razjasni nekatere (...) aspekte umetnostne presoje -resno napačno razlaga naravo sodobne filozofske estetike. Zdi se mi, da so mnogi poststrukturalistični misleci zagrešili isto napako, kot jo je Bourdieu: nagnjeni so k temu, da tradicionalno umetnostno in literarno zgodovino itd. razumejo kot neizpodbitno »logocentrično« in »esencialistično«. To je tako, kot da bi hoteli povedati, da mrrabiti vsaka, svojega imena vredna estetika esencialistična, nezgodovinska in zatorej ideološka. Trdim, daje koncept umetnosti, kot ga mi poznamo in ki seje izoblikoval v sedanjo obliko konec 18. stoletja, zgodovinski koncept. Umetnost, kot jo mi poznamo, ni večna, čeprav presega naše življenje. To pa ne pomeni, da umetniškega vzgiba, kije soroden simbolnemu in kije lahko uresničen na mnogo načinov v različnih zgodovinskih in kulturnih pogojih, ne moremo legitimno obravnavati kot stalno odliko človeške narave. Človek ni samo zoon politikon, temveč tudi zoon symbolikon. Estetika je med drugim racionalni odraz naše potrebe po simbolih ter naše zmožnosti simbolizacije. (shrink)

Das Unheimliche je tisto nedomače, grozljivo in strašljivo, ki pri Freudu in Heideggerju izhaja iz najbolj domačega in varnega, obenem pa je tudi eden od običajno spregledanih skupnih točk njunega dela. To je tudi ravnina, na kateri moderna in modernistična arhitektura, kot jo je oblikoval tudi Le Corbusier, zasije v drugačni perspektivi. Jedro arhitekture in metropole moderne bi morebiti lahko prebrali ravno skozi okular te grozljivosti das Unheimliche. -/- Knjiga v slovenski kulturni prostor prinaša prvo poglobljeno analizo prepleta moderne in (...) njene arhitekture z grozljivo tesnobnostjo, ki jo označuje termin das Unheimliche. -/- Predgovor h knjigi je napisal Aleš Vodopivec, strokovni recenziji pa Žarko Paić in Mladen Dolar. Knjiga je izšla pri Inštitutu Nove Revije s podporo Javne agencije za raziskovalno dejavnost Republike Slovenije, oblikoval jo je Ivian Kan Mujezinović. (shrink)

Možemo se pitati postoji li nešto specifično za to kako je biti žensko ili muško (pitanje o spolu). I možemo se pitati postoji li nešto specifično za to kako je to biti ženstven ili muževan (pitanje o rodu). Mislim da je odgovor na oba pitanja "Očito da". Zašto da? I zašto očito? Svijest je rodno određena i očito rodno određena, jer su političke stvarnosti onoga kako je to biti muževan i kako je to biti ženstven, različite. Osim toga, svijest je (...) također seksualno određena i očito seksualno određena, jer su fizičke stvarnosti onoga kako je to biti muško i kako je to biti žensko, različite. I zato odgovor na naša dva pitanja nije samo "Da", već "Očito da". (shrink)

Plato claims that “philosophy begins in wonder”. To genuinely question the unquestioned opens a hole in the floor of certainty. This feeling is the prerequisite to true philosophical thinking. However, paradoxically, it is often the absence of irreverence that prevents true awe. In order to provoke moral seriousness in students, it is common to inadvertently “flatten” the moral world by injecting seriousness into everything; however, when everything is serious, nothing is serious. This paper explores the role of conceptual and tonal (...) irreverence, and situates this topic more generally within the role of humor in pedagogy. Finally, the presentation demonstrates connections to social justice and the ways that educational reform, in flattening the moral world, have omitted the opportunity to generate wonder and reverence. Platon tvrdi da “filozofija počinje s čuđenjem”. Istinsko preispitivanje neispitanoga izaziva nesigurnost. Taj osjećaj preduvjet je istinskom filozofskom mišljenju. Međutim, paradoksalno, često je upravo nedostatak humora ono što sprječava istinsko čuđenje. Kako bi se izazvala moralna ozbiljnost u studenata uobičajeno je da se nehotice moralni svijet predstavi dosadnijim nego što uistinu jest, dajući svemu ozbiljan predznak; no ništa nije ozbiljno kada je sve ozbiljno. Ovaj rad istražuje ulogu konceptualnog i tonalnog humora te ovu temu općenitije pozicionira u sferu uloge humora u pedagogiji. U konačnici, prezentacija prikazuje veze s društvenom pravdom i načinima na koje je obrazovna reforma, putem prikaza morala kao ozbiljne teme, propustila priliku za stvaranje čuđenja i poštivanja. (shrink)

U ovom radu autor izlaze Hajdegerovo shvatanje sustine tehnike kao opasnosti i mogucnost umetnosti kao ono-spasonosnog. U tom smislu autor smatra da Hajdeger promislja sustinu tehnike kao i umetnosti polazeci od povesne konstelacije istine bivstvovanja ili udesa razotkrivanja. Ovo povesno promisljanje podrzano je Hajdegerovim etimoloskim analizama pojmova poiesis i techne.

Aristotel na samem zaključku Druge analitike zapiše: »nič ne more biti skladno z resnico bolj od znanstvenega razumevanja, razen mišljenja «. Ta trditev bi lahko bila problematična, če upoštevamo aristotelsko načelo izključenega tretjega, ki pravi, da med resnico in zmoto ne obstajajo vmesne stopnje. Dejansko Aristotelova logika ne pušča prostora za naraščajoče resnice, tako da je treba to domnevno višjo resnico razumeti na bolj posreden način. Po kritični obravnavi nekaj zadevne literature bo pomen Aristotelovega izraza alēthésteron razumljen na naslednje načine: (...) natančneje zaradi njegovega enotnega predmeta; bolj gotovo in prepričljivo; bolj orientacijsko in vodeče; pojmovno predhodno; in končno bolj vzročno za resnico. Mišljenje bo razumljeno kot ne-inferencialen način razumevanja, katerega pozitivna resničnostna vrednost je vedno enaka tisti, ki jo zagotavlja znanstveno vedenje. (shrink)

In dieser Arbeit will ich im Rahmen der?erstaunlichen? Aktualit?t der politischen Philosophie Hegels der letzten zwei Jahrzehnte, den Status der zwischenstaatlichen Verh?ltnisse in seiner?Rechtsphilosophie? einer Analyse unterziehen. Ihre?unwirtliche Stelle? innerhalb seines philosophischen Systems kann uns nicht nur die Hegelsche Auffassung von dem Ph?nomen des Politischen erkennen lassen, sondern verweist uns auch auf die Stetigkeit der Entzweiung zwischen dem globalen Feld des politischen Ereignis als empirisch konstitutiv und ihrer?universellen??berwindung. Die Sph?re des Politischen wurde damit f?r das gegenw?rtige philosophische Denken als mit (...) einer?Rest der Negativit?t? bestimmend gezeigt und das Verh?ltnis zwischen der Philosophie und dem Staat wurde fruchtbar f?r eine zuk?nftige Betrachtung ge?ffnet. Namera mi je da u sklopu?iznenadjujuce? aktuelnosti u poslednje dve decenije Hegelove politicke filozofije podvrgnem analizi status medjunarodnih odnosa u Hegelovoj Filozofiji prava. Smatram da nam?negostoljubivo mesto? tog odseka unutar njegovog filozofskog sistema moze osvetliti, ne samo Hegelovo shvatanje fenomena politickog, nego i konstantnost rascepa/ razlike izmedju globalnog polja politickog dogadjaja kao empirijski konstitutivnog i njegovog?univerzalnog? prevladavanja. Sfera politickog ce se na taj nacin pojaviti za savremeno filozofsko misljenje kao sustinski odredjena jednim?ostatkom negativnosti?, a odnos izmedju filozofije i drzave plodno otvoriti za neko buduce razmatranje. (shrink)

Im Jahre 1947 erscheint eine Aufsatzsammlung Alfred North Whiteheads unter dem Titel Essays in Science and Philosophy . Unter der Rubrik ,,Personal“ finden sich dort Whiteheads mit An Appeal to Sanity betitelte Überlegungen, die er im März 1939 am Vorabend des 2. Weltkriegs erstmals veröffentlicht hatte, und die er nach dem Ende und der Erfahrung dieses Krieges 1946 um einige Bemerkungen erweiterte. Die zentrale Feststellung, mit der Whitehead das sieben Jahre zuvor Beschworene gleichsam aus den Angeln hebt, bezieht sich auf (...) die Sorge, es möge für die Zukunft der Zivilisation keine Hoffnung geben, es sei denn innerhalb einer von der UNO angeregten und von ihr durchgesetzten Charta ethischer Prinzipien. – Die vorliegende Studie nimmt diese Erweiterung und substantielle Veränderung Whiteheads ursprünglicher Gedanken von 1939 zum Anlass und geht der Frage nach, ob Whitehead je nach historischer Lage einmal so und dann wieder anders argumentiert, oder ob sich in der Behandlung des Themas ,Krieg' metaphysische Grundüberzeugungen unverändert und doch in einer je anderen historischen Gestalt zeigen. (shrink)

Trotz der Krise institutionalisierter Religion beschaftigen religiose Fragen das philosophische Nachdenken starker denn je. Im Band werden unterschiedliche religionsphilosophische Zugange gebundelt, die zugleich aktuelle Themen exemplarisch behandeln. Wichtige Zugange aus der Philosophiegeschichte finden ebenso ihren Niederschlag wie politische oder kunsttheoretische Implikationen. Dadurch wird ein Uberblick uber gegenwartige Debatten geboten, die nicht nur christliche Konfessionen, sondern auch andere Religionen einbeziehen. Nicht zuletzt geht es um Probleme moglicher Neuansatze phanomenologisch bestimmter Religionsphilosophie sowie um deren Bedingungen in der spaten Moderne"-- Back cover.

In kritischer Anlehnung an die empirischen Kognitionspsychologie von K.E. Stanovich erweist sich das menschliche Verlangen wesentlich von drei übergeordenten Interessen geprägt: ein Interesse der Gene an der Replikation ihrer selbst, ein Interesse des Individuums am eigenen Glück, und ein Interesse der Vernunft, das auf die universale Verwirklichung des Guten um seiner selbst willen gerichtet ist. Je nachdem, von welchem Interesse sich der Mensch in seinem Leben leiten lässt, verleiht es seinem Verständnis vom guten Leben eine grundsätzlich andere Richtung. Was gutes (...) Leben ist, hängt jedoch zusätzlich von der Lebensform ab, die ein Mensch vertritt. Im zweiten Teil werden zwei grundsätzlich entgegengesetzte Lebensformen untersucht: eine atheistische und eine theistische. Es zeigt sich, dass für eine atheistische Lebensform das Interesse des Individuums konsistent ist, für eine theistische Lebensform hingegen das Interesse der Vernunft. Das gute Leben für den Atheisten besteht in der Verfolgung seines eigenen Glücks, das gute Leben für den Theisten in der universalen Verwirklichung des Guten um seiner selbst willen. (shrink)

Kippfiguren, so die These im Beitrag, sind Gedankenexperimente, mit denen das demokratische Prinzip Gleichheit, und also das darin unauflöslich wirksame und paradoxe Verhältnis von Gleichheit und Freiheit, plausibel wird. Das geschieht auf zwei Ebenen. Im Vollzug des Kippens wird das je eigene Sehen als Perspektive kenntlich und eine Differenzierung zwischen Wahrnehmen und Denken kommt in Gang. Zudem wird erkennbar, dass dasselbe gleichzeitig dasselbe und doch nicht dasselbe ist. Paradoxe Verhältnisse werden so dem Denken zugänglich und Verbindendes vergegenwärtigt. Das Denkerlebnis, das (...) an und mit etwa der Kippfigur des Enten-Hase-Kopfs mittelbar wird, reduziert zwar die Komplexität der Thematik auf eine überschaubare Dimension, es bereitet dabei allerdings doch darauf vor, Anderen als Freie und Verschiedene und als Gleiche zu begegnen. Bewusstwerdung und Rationalität führen, so wird mit dem Gedankenexperiment der Kippfiguren deutlich, nicht, wie es etwa Jean-Jacques Rousseau in seiner Abhandlung über die Ungleichheit unter den Menschen und der darin formulierten Forderung nach Gleichheit ausführte, weg von der Einsicht in die Gleichheitsidee, sondern verhelfen dieser hier erst zur Anerkennung und Durchsetzung. (shrink)

Stehen sich Kants Ethik und die mit Edmund Husserl beginnende phänomenologische Bewegung tatsächlich in Form eines Antagonismus gegenüber? Noch immer wird diese Frage nicht selten bejaht. Die Hypothese der vorliegenden Studie ist jedoch, dass die Behauptung eines solchen Antagonismus letztlich weder aus der Perspektive der kantischen Schriften noch aus der Entwicklungsgeschichte der Phänomenologie heraus aufrecht erhalten werden kann. Denn gibt es nicht in Kants Ethik und ihrer Grundlegung Perspektiven, die den Vorwurf des abstrakten, lebensfernen Formalismus bereits entkräften? Und findet sich (...) im Nachgang zu den materialen Wertethikern nicht innerhalb der phänomenologischen Bewegung der Versuch einer Erneuerung gerade der formalistischen Tendenz der kantischen Ethik? Die systematische Perspektive, die aus dieser Untersuchung hervorgeht, ist eine Ethik des Begehrens der reinen praktischen Vernunft, in der sich das individuelle Begehren angesichts einer gebietenden Vernunft auf je eigenem Wege konkretisiert, einer reinen praktischen Vernunft, deren Aufkommen allerdings mit Levinas als genuin intersubjektiv verstanden wird. (shrink)

Ob zumindest jeder Mensch eine Person ist, ist eine Frage von großer Tragweite. Eine eindeutige Antwort scheitert allerdings häufig an der Schwierigkeit einer Verständigung über den Personbegriff, dessen Bedeutung mehr denn je strittig zu sein scheint. In seiner Monographie Personen stellt Robert Spaemann sein Verständnis von "Person" dar und liefert mit folgender Auffassung einen neuen Ansatz: Dass mindestens jeder Mensch eine Person ist, zeige das Gewissen von allen diskutierbaren Merkmalen am trefflichsten. Die vorliegende Arbeit möchte den Weg hin zu dieser (...) These nachskizzieren und steht dabei vor der Herausforderung, das Gewissen in all seiner Komplexität zu entschlüsseln und zu systematisieren. (shrink)

Mišljenje koje ukazuje na značenje posrednika u procesu spoznaje jednim svojim dijelom ulazi u područje gnoseologije. Probijajući se do biti promišljanoga, te odstranjujući ono što pripada posrednicima u procesu spoznaje, ovo je mišljenje dijelom i svojevrsna »proširena hermeneutika «. Proučavajući napredovanje spoznaje o posredovanosti same spoznaje, te napredovanje iskustva u kontekstu medija posredovanja, ovo je mišljenje i svojevrsna fenomenologija. Sabirući u sebi teorijsko, praktičko i poetičko, filozofija medija želi biti mišljenje koje nije određeno slikom, gramatikom, pojmom, kontekstom, performanceom, psihologijom nastupa, (...) tehnologijom – ali sve to želi imati u sebi sačuvano i nadvladano. Transmisija znanja više nije samo stvar riječi. Nakon lingvističkog obrata i ikoničkog obrata, sve smo bliže shvaćanju da je i jednom i drugom obratu u osnovi bio medijski obrat. (shrink)

Sowohl bei dem Paul- als auch dem Hiob-Dilemma ist der Anteil der zweiten Entwicklungsstufe erstaunlich hoch. Es wurde ja bereits auf das Verantwortungsgefühl der Finnen auch in bezug auf die Religion hingewiesen. Vielleicht spiegelt sich dadurch einiges von dem im Volke lebendigen Protestantismus wider. Ende 2000 zählten 85% der Gesamtbevölkerung von Finnland zur evangelisch-lutherischen Kirche . Nach Schätzungen von Heino wird die Kirche immer noch für einen Moralisten gehalten, der die Menschen daran erinnert, was angemessen ist und was nicht. Vermutlich (...) liegt er dabei nicht falsch, wenn man das von den Vertretern der zweiten Stufe vermittelte Gottesbild betrachtet. Die auffällig großen Anzahlen der dritten Stufe bei den Ergebnissen dieser Untersuchung, die auf Interviews von aktiven Kirchenmitgliedern beruht, liegen noch höher als erwartet. Dies kann durch die Vielzahl der Formen von Religiosität auf der dritten Stufe erklärt werden, vom Atheismus bis zum Fundamentalismus, wie auch Oser und Gmünder feststellen . Aufgrund dieser vorliegenden Ergebnisse läßt sich leicht der zweifachen Auslegung der dritten Stufe durch Schweitzer und Bucher zustimmen. Danach stellt die religiös ausgerichtete dritte Stufe eine natürliche Phase der Entwicklungs des Individuums auf dem Weg zur nächsten Stufe dar. Die nicht-religiös ausgerichtete dritte Stufe ist der Endpunkt einer Entwicklung. Bei meiner Untersuchung würde die dritte Stufe eben ausdrücklich die ausreligiös gerichtete Entwicklungsstufe ausmachen, wobei es sich sehr wohl z. B. um das Auseinandergehen von kirchlicher und persönlicher Religiosität handeln könnte. Dies unterstützt meine These von der Privatisierung der Religiosität, insbesondere bei Männern. Der Gesamtanteil der dritten Stufe läßt sich auch von der lutherischen Zwei-Regimentlehre her erklären. Die Einteilung in ein irdisches und geistiges Regiment, in diesseitige und jenseitige Angelegenheiten, wird den auffällig großen Anteil der dritten Stufe zumindest nicht senken. Bei ihren Überlegungen über den Unterschied zwischen der Transzendenz und der Immanenz betonen Oser und Gmünder die Verbindung der religiösen Reife mit der religiösen Weltanschauung. Je höher die religiöse Entwicklung ist, umso dringender benötigt man eine Auslegung der jeweiligen Situation nach den Kriterien des religiös-metaphysischen Weltbildes, die auf die Betrachtung der Welt als einer Ganzheit in unterschiedlichen neuartigen Situationen beruhen. In Finnland läßt sich allem An-schein nach die Integration der religiösen Dimensionen hinsichtlich der lutherischen Regimentlehre nur schwer auffassen. Hinzu kommt die Frage nach der Universalität der Entwicklung der religiösen Struktur und nach deren unveränderlicher, die Kulturgrenzen überschreitender Entwicklungslinie. Die Resultate dieser Untersuchung unterstützen mit gewissem Vorbehalt die Auffassung, nach der die Entwicklung der religiösen Struktur in verschiedenen Kulturen gleichartigen Gesetzmäßigkeiten unterliegen würde. Die Hinweise auf die Kulturverbundenheit religiöser Äußerungen werden gleichfalls zu einem gewissen Punkt durch das finnische Material bekräftigt. Die Kulturverbundenheit kann im Hintergrund geschichtlicher Ereignisse betrachtet werden. Die finnische Gesellschaft und damit verbunden auch das Weltbild und die Religiosität der Finnen gerieten gegen Mitte der 60er Jahre in eine Übergangsphase. Die Urbanisierung beschleunigte sich, und die traditionelle Agrarkultur begann sich aufzulösen. Mit der Zunahme der Arbeitstellen in der Industrie entstanden immer dichter bewohnte Siedlungen. Im Zusammenhang mit dieser Entwicklung änderte sich auch das religiöse Weltbild allmählich. Die Veränderungen in bezug auf die Religiosität geschahen zumindest anfangs langsam, denn z. B. noch in der Mitte der 70er Jahre erwähnte Pentikäinen , folgende Termini als allgemein gebräuchlich für die finnische Lebensart: "The Finnish way of life and Finnish world view." Laut Heino bezeichnen die Wörter Unverbundenheit, Privatisierung und Synkretismus die Veränderung in der Religiosität der Finnen in den letzten Jahren. Den Statistiken zufolge zeigt sich auch im religiösen Leben das Streben nach Individualität und Unabhängigkeit. Das Nebeneinander vieler Religionen verblüfft ebenso. Diese von Heino beschriebene Lage der letzten Jahre kann als der Endpunkt des in den 60er Jahren begonnenen Entwicklungsprozesses angesehen werden. Aus der Perspektive der religiösen Entwicklung stimuliert die Umwelt nicht gerade die Entstehung eines reifen religiösen Denkens. Im Jahre 1967 waren die Befragten meiner Untersuchung im Alter von 23-37 Jahren. Daß man sich an das Weltbild der Jugend festklammert, kann sehr wohl eine Erklärung für den Stillstand der religiösen Entwicklung auf der zweiten oder dritten Stufe sein. Holm schrieb, wie unsere Kultur dazu neigt, religiöse Auffassungen als recht kindlich hinzustellen. Manch einer mag glauben, daß es bei religiösen Fragen nicht wie üblich erlaubt ist, seinen Überlegungen freien Lauf zu lassen. Es gilt, entweder den naiven Kindesglauben aufrechtzuerhalten oder seinen Glauben ganz aufzugeben. Holm betont, daß eine starke bewußte Arbeit nötig ist, um früh erlernte Überzeugungen verarbeiten, sich neu zu orientieren und sich weiter zuentwickeln. Steht solch ein Prozeß erst an den Anfängen oder ist er vielleicht noch nicht abgeschlossen? Zu Beginn meiner Untersuchung wurde die Hypothese aufgestellt, daß die eigenen Erfahrungen eventuell in einer Verbindung mit der Entwicklungsstufe des religiösen Urteils stehen. Die Hypothese erwies sich als falsch. Die Ergebnisse meiner Untersuchung sind eigentlich recht logisch. Diesen Resultaten zufolge besteht kein Zusammenhang zwischen einem religiösen Dilemma im eigenen Leben und einer hohen religiösen Entwicklungsstufe. Eigene Erfahrungen über religiöse Dilemmata oder Leiden fördern den Entwicklungsprozeß keineswegs. Diese Ergebnisse können als Stütze grundsätzliche Annahme strukturalistischer Theorien angesehen werden, d.h. die Annahme einer invarianten Sequenz. Die Stufen können nicht überschritten werden, sondern man unterliegt der immanenten Logik der Transformationen der Strukturen. Sie bekräftigen auch die von Kohlberg erwähnte grundsätzliche Vermutung der kognitiven Theorie, wonach die Entwicklung kognitiver Strukturen das Resultat des Interaktionprozesses zwischen der Struktur des Organismus und der Struktur der Umwelt ist und nicht so sehr das Ergebnis von Lernen und Reifung. Welche Rolle die Umwelt und das Lernen bei der religiösen Entwicklung spielen, bleibt noch bei umfangreicheren Projekten in der Zukunft zu untersuchen. (shrink)

Den Prozeß der Phänomenalisierung des Seins, des Weltwerdens der Welt kann nur angemessen verstehen, wer dessen struktureller Selbigkeit mit dem Geborenwerden/Geborensein des Daseins gewahr wird und ihr philosophisch Rechnung trägt. Diese an Hannah Arendt und Hans Saner einerseits sowie an Jacques Derrida und Jean-Luc Nancy andererseits anschließende These versucht der Beitrag im zweifachen Wege eines Aufweises entsprechender Überlegungen bei Husserl und einer Kritik an Heideggers bereits von Günther Anders notierten Tilgungsbemühungen der einschlägigen Implikationen seines Denkens zu plausibilisieren. Als thematischer Leitfaden (...) dient dabei die je unterschiedliche Konzeption der Räumlichkeit des Daseins im Verhältnis zu seiner Zeitlichkeit, von dessen Gewichtung das Gepräge eines Denkens als entweder natologisch-eröffnend oder thanatologisch-schließend mit abhängt. (shrink)

Responsione nostra disputationem cum L. Novák prosequimur, qui tractationem nostram, cui titulus “Různá pojetí matematiky u vybraných autorů od antiky po raný novověk”, impugnavit. Impugnatio a L. Novák sub titulo “Tomáš Akvinský instrumentalistou v matematice?” conscripta ansam praebuit nobis ad nonnulla, quae dixeramus, non solum clarius, sed etiam latius ac profundius explananda. Qua in re inprimis ad hoc attendimus, quomodo S. Thomas mathematicam, scientiasque medias necnon philosophiam intellexerit. Adhuc in nostra sententia sistimus, duplicem scil. ac valde diversam interpretationem harum disciplinarum (...) proponi posse. Quamquam multi textus testantur, S. Thomam mathematicam scientiasque medias realistice intellexisse, inveniuntur tamen apud eum dicta nonnulla, quae interpretationi favent instrumentalisticae. Hanc duplicem interpretationem prae oculis ponere multum iuvat, nostro iudicio, ad subsequentem intellectualem historiam, praecipue modernae aetatis, adaequate intelligendam.In our contribution we continue our discussion with L. Novák, who criticised our paper “Různá pojetí matematiky u vybraných autorů od antiky po raný novověk.” Novák’s critique titled “Tomáš Akvinský instrumentalistou v matematice?” served as an incentive for us not only to clarify certain points, but also to deepen our original exposition. We focused on Aquinas’s understanding of mathematics, the middle sciences and philosophy. We still insist that two substantially different interpretations of these disciplines are possible. On the one hand, there is much evidence for Aquinas’s realistic approach to mathematics and the middle sciences. On the other hand, ideas can also be found in Aquinas’s texts supporting an instrumentalist reading. In our opinion, it is important to point out these two approaches to the mathematical sciences in order to adequately understand the subsequent evolution of the history of ideas, especially in the modern period. (shrink)

Why has Fichte been reading Wissenschaftslehre for his whole life? Depending on how one counts, Fichte has presented close to 20 versions of his philosophical main project, the doctrine of science. This paper gives the outline of an answer to this often raised question, focusing on the last six courses between 1807 and 1814. Three characteristics of the later body of Fichte’s theoretical philosophy are brought to attention: First, its seriality, second, its actual oral mediality, and last but not least (...) the fact that the later doctrine of science transgresses its own territory to appeal to the students to eventually become the creative prototype of transcendental philosophy themselves. These three topics constitute what here is called the meta-methodological disposition of Fichte’s later Wissenschaftslehre. To rule out a shortened understanding of meta-methodology as a matter of mere propaedeutics, the paper connects the methodological theorems of the doctrine of science to the more contentual level of theoretical deductions. In this regard the paper exposes Fichte’s trans-conceptual concept of ›life‹, which is probably more properly expressed as ›living‹ as Fichte intends this concept to self-referentially unify meta-methodological configurations with his later transcendental epistemology: philosophy should never reach final completement and thus come to a halt, but rather live on philosophically resp. think the living.Warum las Fichte zeit seines Lebens Wissenschaftslehre? Je nach Zahlung hat Fichte gut 20 Versionen seines gleichnamigen philosophischen Hauptprojektes vorgelegt. In diesem Beitrag wird eine Antwort zu dieser oft gestellten Frage anskizziert, wobei der Fokus auf den letzten sechs Parcours zwischen 1807 und 1814 liegt. Drei Charakteristika der spaten Gestalt von Fichtes theoretischer Philosophie werden herausgearbeitet: Erstens, ihre Serialitat, zweitens, ihre Medialitat der aktualen Mundlichkeit, drittens der Umstand, dass die spate Wissenschaftslehre ihr eigenes Gebiet ubersteigt, um an ihre Horer appellieren zu konnen, schlieslich selbst zum schopferischen Urbild der Transzendentalphilosophie zu werden. Diese drei Kontexte konstituieren die hier so bezeichnete meta-methodologische Einstellung von Fichtes spater Wissenschaftslehre. Um auszuschliesen, dass diese Meta-Methodologie verkurzt als eine Frage bloser Propadeutik verstanden wird, werden die methodologischen Theoreme der Wissenschaftslehre mit der im eigentlichen Sinne inhaltlichen Ebene ihrer theoretischen Deduktionen verbunden. Dazu wird Fichtes uberbegriffliches Konzept von ›Leben‹ exponiert, das die selbstreferentielle Einheit von meta-methodologischer Konfiguration und spater transzendentaler Epistemologie herstellt: Philosophie soll nicht formal vollendet und damit angehalten werden, sondern vielmehr philosophisch leben beziehungsweise ›Leben‹ denken. (shrink)

Anhand einer klinischen Vignette wird ausgeführt, dass das psychoanalytische Geschehen sich in mehreren Dimensionen entfaltet. Drei solcher Dimensionen – als Bedeutung (Erkenntnis), Berührung (Kontakt) und Bewegung (Ereignis) bezeichnet – werden beschrieben und deren dimensionale Charakteristik auf die Sinnesqualitäten des Sehens, des Berührungssinnes und des Hörens bezogen. Es wird gezeigt, dass sie Raum und Zeit auf je eigene Weise konstituieren und somit einander inkommensurable, durch keine logische oder dialektische Operation in eine Einheit überführbare Aprioritäten darstellen. Mit deren Unvereinbarkeit ist auch auf (...) Grenzen theoretisch-begrifflicher Bemächtigung verwiesen, womit die Frage nach der Reichweite metapsychologischer Begriffe, etwa des Begriffs des Unbewussten, aufgeworfen ist. Von hier aus wird in einem Ausblick nach der Begegnung als organisierendem Phantasma der analytischen Situation gefragt und – auf dem Weg einer Erörterung des Begegnungsbegriffs bei Martin Buber – versucht, Begegnung dimensional näher zu bestimmen. (shrink)

Neste livro Françoise Vergès relata o seu encontro com o poeta, dramaturgo, ensaísta e político, Aimé Césaire, nascido em 1913, na então colónia francesa da Martinica, e de alguma forma procura resgatar para o século XXI uma figura que, juntamente com Léopold Senghor, marcou profundamente a História do pensamento africano do século XX, através da fundação e formulação daquele que foi o movimento literário e ideológico da Negritude, estreitamente associado aos projectos anti-colonialistas e ao...

Analisa os processos rituais e político do ritual de nominação de estrangeiro em sociedades Jê Timbira no contexto das relações intersocietárias. Como categorias reflexivas, utilizo algumas noções perspectivistas tais como “preensão, “predação”, “multinaturaslimo” e “reciprocidade” que são empregadas para correlacionar a outros grupos Jê, sobretudo, os Xikrin-kayapó, que apresenta um ritual de nominação cuja estrutura assemelha-se a dos Timbira. A pesquisa é o resultado de um intenso trabalho de campo descontínuo, porém associado que iniciou-se no inicio do ano de 2000, (...) quando nesse mesmo ano o pesquisador se tornou neófito desse ritual. As considerações analíticas preliminares apontam que o ritual de nominação em sociedades Jê funcionam como mecanismo de “preensão” e estratégias multiplicadoras nas relações sociais. (shrink)

English summary: Thinking about God is theology's main task and the philosophy of religion's most noble. Like almost no other theologian and philosopher of religion, Ingolf U. Dalferth's devotion to it has made the paradigms of current philosophical and theological theory construction fruitful. God, in whom people believe and place their trust, is revealed as the First and the Last, as the beginning without end, and the end that renews everything. This Festschrift's twenty-four studies pick up from Dalferth's work by (...) thinking about God in their own way. The richness of the questions they pose, the plurality of the answers, and the diversity of the religious-philosophical and theological perspectives affirm the worthiness of thinking God. German description: Gott zu denken, ist die zentrale Aufgabe der Theologie und die vornehmste der Religionsphilosophie. Wie kaum ein anderer Theologe und Religionsphilosoph hat sich Ingolf U. Dalferth dieser Aufgabe gewidmet und dafur die aktuellen Paradigmen philosophischer und theologischer Theoriebildung fruchtbar gemacht. Gott, an den Menschen glauben und auf den sie ihre Hoffnung setzen, kommt dem Denken als Erstes und Letztes in den Blick, als Anfang, der noch kein Ende gefunden hat, und als Ende, das alles neu macht.Die vierundzwanzig Studien dieser Festschrift nehmen Dalferths Beitrage auf, indem sie je auf ihre Weise Gott nachdenken. Der Reichtum der von ihnen diskutierten Fragestellungen, die Pluralitat der Antworten und die Vielfalt der religionsphilosophischen und theologischen Perspektiven bekraftigen die Denkwurdigkeit Gottes. (shrink)

Avicennino razumijevanje bitka je određeno religijskim kontekstom njegove misli i jezikom u kojem je ta misao ostvarena.Ideja Prvoga počela kao Počela bitka utemeljena je na poimanju da su bića u svijetu kontingentna: biće može postojati, ali može i ne postojati, jer njegovo postojanje ovisi o nekom uzroku. A budući da lanac uzrokâ ne može biti beskonačan, mora postojati neki prvi uzrok, čiji bitak – budući da prvi uzrok nije uzrokovan – mora biti nužan. Taj prvi neuzrokovani uzrok nužnoga bitka jest (...) podarivatelj bitka svemu kontingentnome. Odatle i Avicennina ideja o bitku koji se »pridružuje« bîti.No arapski jezik također upućuje na takovu ideju. Budući da u arapskome nema glagola koji znači ‘biti’, arapski logičari nisu mogli formulirati čisti egzistencijalni iskaz. Zato su umjesto egzistencijalnog iskaza rabili atributivni iskaz koji se po dogovoru smatrao egzistencijalnim. U takovu iskazu bitak uistinu jest »nešto« što se atribuira bîti bića, a ta konceptualizacija bitka osnova je Avicennine ideje o bitku kao svojevrsnom prigodku bîti.Avicennas Seinsverständnis ist durch den religiösen Zusammenhang seiner Gedanken und die Sprache, in der diese Gedanken zum Wort gekommen sind, bestimmt.Die Idee des ersten Prinzips als des Seinsprinzips gründet sich auf der Auffassung, dass das Seiende in der Welt kontingent ist: das Seiende kann existieren, aber auch nicht existieren, weil seine Existenz von einer Ursache abhängt. Da die Kette von Ursachen nicht unendlich sein kann, muss eine erste Ursache existieren, die selbst nicht verursacht ist. Diese erste unverursachte Ursache des notwendigen Seins gibt allem Kontingenten das Sein. Daher stammt Avicennas Idee des dem Wesen „zukommenden“ Seins.Auch die arabische philosophische Terminologie weist auf eine solche Idee hin. Da es im Arabischen kein Verb in der Bedeutung ‘sein’ gibt, konnten die arabischen Logiker nicht die reine existenziale Aussage formulieren. Deshalb haben sie statt der existenzialen Aussage die attributive Aussage in der existenzialen Bedeutung verwendet. In einer solchen Aussage ist das Sein tatsächlich „etwas“ was dem Wesen des Seienden attribuiert wird. Diese Konzeptualisation ist bei Avicenna die Grundlage für die Idee des Seins als des eigenartigen Akzidenz des Wesens. (shrink)

English summary: The modern age understands justice not only as being an object of jurisprudence. Historical, philosophical, social and cultural studies along with theological approaches each draw near to justice in their own way. This collection devotes itself to the intricate interaction of outside perspectives with the judicial-interdisciplinary thematisation of the law, presenting revised papers delivered at the Protestant Institute for Interdisciplinary Research's symposium in honour of Professor Dr. Dres. h.c. Eberhard Schmidt-Aamann. The case studies and basic considerations deal with, (...) among other things, the function of the law in antique city states, the immanence and transcendence of justice from a theological perspective, as well as the relationship between economics and legal study. German description: Das Recht ist in der Moderne langst nicht nur Gegenstand der Rechtswissenschaft. Historische, philosophische, sozial- und kulturwissenschaftliche wie auch theologische Ansatze nahern sich dem Recht in je eigener Weise. Solche Aussenperspektiven stehen in komplexer Wechselwirkung mit der juristisch-binnendisziplinaren Thematisierung des Rechts. Dieser Sammelband ist dem Wechselspiel von Aussen- und Binnenperspektiven gewidmet. Er vereint die uberarbeiteten Beitrage eines Symposions, das an der Forschungsstatte der Evangelischen Studiengemeinschaft in Heidelberg zu Ehren von Prof. Dr. Dres. h.c. Eberhard Schmidt-Assmann veranstaltet wurde. Die exemplarischen Fallstudien und Grundsatzuberlegungen thematisieren unter anderem die Funktion des Rechts in antiken Stadtstaaten, die Immanenz und Transzendenz des Rechts aus theologischer Perspektive sowie das Verhaltnis von Okonomik und Rechtswissenschaft. Mit Beitragen von: Hans Diefenbacher, Hans-Joachim Gehrke, Klaus Gunther, Christoph Mollers, Thorsten Moos, Michael Moxter, Bernhard Nagel, Martin Ramstedt, Karl-Siegbert Rehberg, Magnus Schlette, Eberhard Schmidt-Assmann. (shrink)

"Das Konzept der ›operativen Ontologien‹ ist nicht einfach zu verstehen. Dieser Artikel versucht Potenzial und Schranken dieser Idee auszuloten. Der methodische Ansatz der operativen Ontologie zielt darauf, dass das ›Ontische‹ im Sinne des phänomenal je Gegebenen das ›Ontologische‹ im Sinne der Erklärbarkeit und Verstehbarkeit von Welt bedingt und aus sich hervortreibt: Das Ontische gebiert das Ontologische. Was das bedeutet, wird einerseits anhand von Bernhard Siegerts Begriff ›Kulturtechnik‹ sowie andererseits anhand von Lorenz Engells Begriff der ›Ontographie‹ rekonstruiert sowie kritisch kommentiert. The (...) concept of ‘operative ontologies’ is not easy to understand. The article tries to explore the potential and limitations of this idea. The methodological approach of operative ontology aims at the fact that the ‘ontic’ (in the sense of the phenomenally given) deter- mines and produces the ‘ontological’ (in the sense of the comprehensibility of the world): The ontic gives birth to the ontological. The meaning of this statement is reconstructed with reference to Bernhard Siegert’s concept of ‘cultural technique’ as well as Lorenz Engell’s notion of ‘ontography’ and is further- more critically commented upon. ". (shrink)

Konfucije, kao tipičan „akozmički” mislitelj, odbija govoriti o kozmološkim temama, kao što su „Put neba”. Ipak, čini se da neka njegova učenja, osobito ona koja se tiču praktične filozofije, imaju određenu kozmološku pozadinu. Ovdje se otvara pitanje: uključuje li Konfucije u svoje učenje kozmološke koncepcije, iako o njima nikada nije otvoreno raspravljao? Postoje li kozmološke pretpostavke/utemeljenje Konfucijeve praktične mudrosti? Slijedeći ta pitanja ovaj rad, analizirajući zbirku Konfucijevih izreka Analekti, razmatra kozmološku dimenziju Konfucijeve praktične filozofije. -/- .